무한진인의 능엄경 공부(9)

6. 마음이 중간에 있는 것 같다.

아난이 부처님께 말씀드렸다. “세존께서 문수 등 여러 법왕자와 함께 실상(實相)을 말씀하실 때에 ‘마음은 안에도 있지 않고 또한 밖에도 있지 않다’고 하셨습니다.

제가 지금 가만히 생각해 볼 때에 ‘몸속에 있다’고 하자니 안을 보지 못하고, ‘밖에 있다’고  하자니 서로 알지 못해야 하는데 지금 서로 잘 압니다.

 안으로 아는 바가 없으므로 ‘안에 있다’고 할 수도 없고, 몸과 마음이 서로 잘 아니 ‘밖에 있다’고도 할 수 없습니다. 지금 서로 잘 알고 있으면서 안으로는 보지 못하니 아마도 근진(根塵)의 중간에 있는 것 같습니다.”

<阿難白佛言_호대 世尊我亦 聞佛與文殊等諸法王子_와 談實相時_에 世尊亦言

_하사대 心不在內_하며 亦不在外_니다 如我思惟_함에 內無所見_하고 外不相知_하니

內無知故_로 在內不成_하고 身心相知_하니 在外非義_라 今相知故_로 復內無見_하니

當在中間_이니다 >

 

부처님이 말씀하셨다. “네가 ‘근진(根塵)의 중간이다’고 하니 중간이라고 하더라도 그 장소가 없지는 않을 것이다. 네가 지금 너에게 묻는다. 그 중간이라 하는 것이 어디를 가리키느냐?

처소(處所)가 따로 있느냐? 몸[身]에 있느냐?

<佛言汝言中間_하니 中必不迷_하야 非無所在_리라 今汝推中_하니 中何爲在_오 爲復在處_아 爲當在身_가 > 

 

몸에 있다고 할 때, 갓[邊]이면 중간이 아닐 것이요, 중간에 있다면 이는 결국 앞에서 말한 안에 있는 것[內在]과 같을 것이다.​

 <若在身者_인댄 在邊非中_이요 在中同內_니라 >

 

만약 그 중간(中間)이라 하는 것이 바깥에 따로 있다면 그 지점이 뚜렷이 있어 표시할 수가 있느냐, 표시할 수가 없느냐? 표시할 수가 없다면 아주 없는 것이요, 표시할 수 있다 하더라도 어디라고 고정 지을 수는 없을 것이다.

 왜냐하면 마치 어떤 사람이 표시하여 중간을 삼았다 하더라도 보는 바에 따라서 동(東)에서 보면 서(西)요, 남(南)에서 보면 북(北)을 이루는 것과 같으리니 표시 자체가 혼란스럽고 마음도 응당 어지러울 것이다.”

<若在處者_인댄 爲有所表_아 爲無所表_아 無表同無_하고 表則無定_하니라 何以故_오

如人以表_로 表爲中時_에 東看則西_요 南觀成北_인달하야 表體旣混_하고 心應雜亂

_하리라 >

 

아난이 말하였다. “제가 말씀드린 중간은 ‘몸 바깥에 있느냐, 몸 안에 있느냐’의 두 가지 뜻이 아니고, 부처님께서 ‘눈과 대상[色]이 인연이 되어서 안식(眼識)을 생한다’고 하심과 같이 눈은 분별이 있고 색진(色塵)은 앎이 없으니 식(識)은 그[根塵]중간에서 생기는 것이요, 바로 그곳이 마음이 있는 곳이라 여겨집니다.”

<阿難言我所說中_은 非此二種_하니 如世尊言_하사대 眼色爲緣_하야 生於眼識_인달

_하여 眼有分別_하고 色塵無知_어든 識生其中_하니 則爲心在_니다 >

 

부처님이 말씀하셨다. “너의 마음이 근(根)과 진(塵)의 중간에 있다면 그 마음이 둘을 겸했느냐, 겸하지 아니했느냐?

<佛言汝心若在根塵之中_인댄 此之心體_가 爲復兼二_아 爲不兼二_아 >

 

만약 마음이 근진(根塵)의 중간에 있어 이 둘을 겸했다면 사물과 마음이 서로 섞여 어지러울 것이다. 왜냐하면 사물은 마음과 같이 앎이 없어서 서로 적을 이루어 양립할 것이니 어느 곳에 중(中)을 세우겠느냐?

<若兼二者_인댄 物體雜亂_하리니 物非體知_일새 成敵兩立_어늘 云何爲中_이리요 >

 

만약 둘을 겸하지 아니했다면 지(知)도 부지(不知)도 아니어서 체성(體性) 그 자체가 성립될 수 없을 것이다. 이런 상황에서 어떻게 ‘중간이 어떤 것이다’고 주장 할 수 있겠느냐?

<兼二不成_인댄 非知不知_라 卽無體性_이니 中何爲相_이리요 >

 

그러므로 네가 말 한 ‘마음이 근진의 중간에 있다’고 하는 것은 있을 수 없는 일이다.”

<是故應知 當在中間_호미 無有是處_니라 >

[해설]

아난이  다시 전에 부처님께서 설하신 '마음은 안에 있는 것도 아니고  밖에 있는 것도 아니다'라는 말씀을 예를 들어서, 마땅히 마음이 중간에 있어야 할 것 같다는 의견을 제시합니다.

이에 부처님이 그 중간이 정확히 어디에  위치해 있는 것이냐고 추궁하고, 만약 몸 주변에 있다면 ​중간이 아닐 것이고, 만약 다른 곳에 있다면 어딘지 표시할 곳이 있어야 하는데, 표시할 곳이 있다 하더라도 그 위치가 중간으로서 바로 일정하게 정해지는 것이 아니라, 그때 그때 상황에 따라 변한다는 것입니다.

그 이유는 어떤 사람이 푯대로서 표시하여 중간이라고 삼았을 때에 동쪽에서 보면 서쪽이 될 것이고, 남쪽에서 보면 북쪽이 될 것이니, 표시자체가 이미 어지러워 의미가 없고, 마음도 역시 따라서 어지러우니 중간이란 있을 수 없다고 아난의 의견을 부정합니다.

아난은 다시 중간이란 그러한 물질적인 위치가 아니라, '눈과 색의 경계'가 연(緣)이 되어 안식(眼識)이 생기는 것과 같이, 눈은 분별심을 아는 것이 있으나  색진(色塵,물질대상)은 분별앎이라는 것이 없는 것인데, 식(識)이 그 중간에서 생기는 것이니, 그렇다면 그곳이 바로 마음이 있는 곳이 될 것이라고 주장합니다.

부처님께서는 다시 마음이 눈뿌리와 색진(色塵)의 중간에 있는 것이라면, 이러한 마음의 체(體)는 양쪽에 아울러서 있어야 되는데, 색진(色塵,물질)은 눈과는 다르게 분별함을 알지 못하는 것이므로,눈의 분별함을 아는 성품과 물질(색진)의 분별함을 모르는 성품이 함께 존재하게 되니 서로 충돌하고 어지러워서 참마음이 될 수가 없으며, 만일  양쪽에 아우르지 않고 중간에서 작용한다면,  분별함을 아는 것도 아니고 분별함을 모르는 것도 아니어서 , 중간이라는 것이 의미가 없다는 것입니다,

따라서 마음이 중간에 있을 것이라는 주장은 이치에 맞지 않는다고 부정합니다.  이렇게 아난의 여섯번째  망상인, 마음의 체(體)가  눈뿌리와  색진(대상물질)의 중간에 있을 것이라는 생각을 타파해 버리십니다.

                                                                                       -무한진인-​