허공(虛空)이 법신(法身)
[전심법요] 5. 허공이 곧 법신
팔만사천 법문은 팔만사천 번뇌를 치료하는 것으로서,
다만 대중을 교화 인도하는 방편일 뿐 일체 법이란 본래 없다.
그러므로 여의는 것이 곧 법이요,
여읠 줄 아는 이가 곧 부처다.
일체번뇌를 여의기만 하면 얻을 만한 법이 없으니,
도를 배우는 사람이 깨닫는 비결을 터듣하고자 한다면,
마음에 어느 것이라도 집착하지 말아야 한다.
"부처님의 참된 법신은 마치 허공과 같다"고 한 비유가 바로 이것이다.
법신이 곧 허공이며 허공이 곧 법신인데도,
"법신이 허공계에 두루하고 있다"고 하면,
사람들은 허공 가운데 법신을 포함하고 있다고 생각하여
법신 그대로가 허공이며 허공 그대로가 법신일 줄 모른다.
만약 결정코 허공이 있다고 한다면 허공은 법신이 아니다.
다만 허공의 알음알이를 내지 말라, 허공이 곧 법신이니라.
법신의 알음알이를 내지 말라, 법신이 곧 허공이니라.
허공과 법신은 전혀 다른 모양이 없으며,
생사와 열반이 다른 모양이 없으며,
보리와 번뇌도 다른 모양이 없는 것이니,
일체의 모양을 여읨이 곧 부처이니라.
범부는 경계를 취하고
도를 닦는 사람은 마음을 취하나니,
마음과 경계를 함께 잊어야만 참된 법이다.
경계를 잊기는 쉬우나
마음을 잊기란 어렵다.
사람들이 마음을 감히 잊어 버리지 못하는 까닭은
공(空)에 떨어져 붙들데가 없을까 두려워서인데,
이는 空이 본래 空이랄 것도 없고,
오로지 한결같이 참된 법계임을 몰라서 그런 것이다.
신령스런 깨달음의 성품은
비롯됨이 없는 태곳적부터 허공과 수명이 같아서
한번도 생기거나 없어진 적이 없으며,
있은 적도 사라진 적도 없다.
더럽거나 깨끗한 적도, 시끄럽거나 고요한 적도 없고,
젊지도 늙지도 않으며, 방위와 처소도 없고,
안팍의 구분도 없다.
또한 갯수로 셀 수량이나 형상,색상,소리도 없다.
그러므로 찾을래야 찾을 수도 없고,
지혜로도 알수도 없으며,
말로도 표현할 수 없고,
경계인 사물을 통해서도 이해할 수도 없고,
또한 힘써 공부한다고 해도 다다를 수 없다.
모든 불 보살과 일체의 꿈틀거리는 벌래까지라도 똑같이 지닌 대열반의 성품이다.
이 성품이 곧 마음이요, 마음이 곧 부처이고, 부처가 곧 법이니,
한 생각 참됨을 여의면 모두가 망상이 된다.
마음으로써 다시 마음을 구하지 말고,
부처를 가지고 다시 부처를 구하지 말 것이며,
법을 가지고 다시 법을 구하지 말라.
그러므로 도를 배우는 사람은 당장 무심하여 묵연히 계합할 뿐이니,
마음으로 헤아린다면 곧 어긋난다.
마음으로써 마음에 전하는 이것이 바른 견해이니,
밖으로 경계를 좃으면서 그것을 마음이라고 잘못 알지 않도록 조심해야 한다.
이것은 도둑을 제 자식으로 잘못 아는 격이다.
탐욕,성냄,어리석음이 있기 때문에 계,정,혜를 세워 말씀하신 것인데,
애초부터 번뇌가 없다면 깨달음인들 어디 있겠느냐?
그러므로 조사께서 말씀하시기를,
"부처님께서 일체법을 말씀하신 것은 일체의 마음을 없애기 위함이로다.
나에게 일체의 마음이 없으면 일체법이 무슨 소용이 있겠는가? 하셨다.
본래 근원이 청정한 부처에다가는 다시 어떤 것도 덧붙히지 말아야 한다.
이것은 마치 허공이 수많은 보배구슬로 장엄할 지라도 마침내 머무를 수 없는 것과 같다.
불성도 허공과 같아서 비록 무량한 공덕과 지혜로써 장엄한다 하더라도 마침내 머무를 수 없는 것이다.
다만 본래의 성품이 미혹되어 더더욱 보지 못할 뿐이다.
이른바 심지법문(心地法門)이란 만법이 이 마음을 의지하여 건립되었으므로,
경계를 만나면 마음이 있고 경계가 없으면 마음도 없는 것이다.
따라서 깨끗한 성품 위에다 경계에 대한 알음알이를 굳히지 말라.
또 "정혜(定慧)의 비추는 작용이 역력히 밝고 고요하면서도 또렷하다(寂寂惺惺)"든가,
"보고 듣고 느끼고 안다(見聞覺知)"는 것은 모두 경계 위에서 알음알이를 짓는 것이니,
이 말은 임시로 중하근기의 사람들을 위하여 설법하는 경우라면 몰라도,
몸소 깨닫고자 하는 사람은 이와같은 견해를 지어서는 절대로 안된다.
이것은 모두 경계의 법이므로 유견(有見)이라는 함정에 빠진 것이다.
일체법에 대해서 있다거나 없다는 견해를 짓지만 않으면,
곧 법을 보는 것이다.
-황벽선사의 전심법요-