노자도덕경33장,도는 사라지지 않고 영원하오.

 

 

[원문]

 

知人者智 自知者明

지인자지 자지자명

 

勝人者有力 自勝者强

승인자유력 자승자강

 

知足者富 强行者有志

지족자부    강행자유지

 

不失其所者久 死而不亡者壽

부실기소자구    사이불망자수

 

[해석]

 

남을 아는 것은 상대적인 분별앎이지만,

스스로 아는 자각의 깨달음은 그보다 더 밝소.

 

남을 이기는 것은 힘을 씀이 있지만,

스스로 이기는 힘의 중심은 그 보다 더 강력하오.

 

(지금 여기서)만족함을 아는 것은 넉넉하고 여유가 있지만,

억지로 힘써서 행하는 것은 뜻을 이루고자 하는 생각만 있는 것이오.

 

道의 본래 그 자리를 잃지 않는 것이 영구히 존재하는 것이며,

육체는 죽을지라도, 그러나 없어지지 않는 道는 오래 장수하는 것이외다. 

 

[해설]

 이 33장은 전체적으로 문장들이 어렵지 않고, 대략 일반 상식선에서도 이해되는 평범한 글같이 보이지만, 자세히 숙고해 보면 도수행 측면에서 중요한 핵심 문제가 숨겨져 있읍니다.

대부분의 해석서들은 글자 뜻 그대로 번역만 하였을 뿐, 글 속에 숨은 중요한 실마리는 언급하지 않고 그냥 간단하게 설명하고 슬며시 지나간 경우가 많읍니다.

여기서는 좀 세밀하게 글 속에 있는 중요한 핵심을 파헤쳐서 해설해 보겠읍니다.

개략적인 내용을 보자면,

의식 측면에서는 상대적인 앎과 절대적인 깨달음,

행위 측면에서는 有爲行과 無爲行을 비교 서술하고,

지금 여기서 무위행에 머무르는 것이 바로 육체의 죽음과 관계없이 장수하는 것이라고 가르쳐 주고 있읍니다. 

이장은 곽점본에는 없고, 백서본과 왕필본에만 있으며, 글자도 별로 의미적으로차별되는 것이 없어서 왕필본으로만 해석을 했읍니다. 

 

知人者智 自知者明

知;알다,人; 다른사람,남. 者; 사람,것. 智;지혜,총명. 明;밝다,밝히다.깨닫다.

知人者智 ; 남을 아는 것은 상대적인 분별앎이지만,

自知者明 ; 스스로 아는 자각의 깨달음은 그보다 더 밝소. 

 

知人者智,에서 <人>이란 자기외의 다른사람을 말합니다.

그러나 여기서 '나' 이외의 다른 사람 뿐만 아니라, 객관적 대상 전체를 가리킨다고 보아야 합니다.

나와 다른 것이란 주체와 객체의 이원성 안에서 모든 객관적 대상을 <人>이라는 대표 글자로 묘사했읍니다.

<者>는 '사람'이라고 해석될 수도 있지만, 어떤 특정인에 대해서 말한 것이 아니고, 일반적인 사람들의 의식상태에 대해서 말한 것이므로, 여기서는 " ~것은"이라고 풀어써야 되겠죠.

<智>는 원래 뜻은 '지혜' 또는 '총명'이지만, 일반적으로 '智慧'라는 말은 보통 이원적인 知性을 넘어선 '깨달음의 앎'을 의미하므로, 여기서는 이원적인 지식, 즉 상대적인'분별앎'으로 낱말 풀이를 했읍니다.

원래 백서본에서는 일반적인 '안다'의 '知'로 되어 있으나,

왕필본에서 지혜'智"자로 잘못 개작되어 있읍니다.

이 '智'자 역시 앎의 빛이 투사한다는 의미가 있읍니다.

 

그래서 타인을 안다는 것은 보는 자와 보이는 대상의 이원성으로 분리된 상대적인 분별앎을 말하는 것입니다.

이 知性이라는 이원적인 앎은 아는 자(주체)와 아는 대상(객체),그리고 아는 작용,이 세가지 요소로 구성되어 있읍니다.

주객 이원화로 의식이 갈려져서 아는자와 대상 사이에서 앎의 작용이 흐르고 있는 것이죠.

그러나 이 아는자와 아는 대상은 한 줄기 의식빛이 반사되어 둘로 나눠어진 것입니다.

그 반사된 점이 바로 육체감관기관이며, 그 반사점에서 나타나는 나라는 에고성이 보는자인 주체가 되고, 그 이후에 이차적으로 변조된 의식의 변상들이 대상으로 분리된 것이죠.

이렇게 나와 他者라는 분리된 이원성에서 나타나는 의식의 자극이 바로 우리가 무엇인가를 '안다', 라고 하는 느낌인 것이며, 그 알도록 해주는 의식빛의 근원은 알수 없는 내면으로부터 나온 것입니다.

그러나 육체기관으로 인해 새로 나타난 에고를 나라고 여겨서, 보는 자인 주체로 동일시하는 것은 의식의 근원입장(절대)에서는 완전히 잘못된 착각이라고 말할 수 있읍니다.

이렇게 이원적으로 "내가 무엇인가를 안다"라고 말했을 때에, 그 아는 주체인 '나'라고 여기는 그 느낌 조차도, 사실은 의식의 변상에 지나지 않는 의식의 움직임의 그림자라는 것이죠.

따라서 이원성 속에서 나라고 여기는 그 주체도 실재적인 나가 아니고, 의식이 만들어 낸 변상이며, 대상화 된 것일 뿐입니다.

 

自知者明,은 "스스로 아는 것은 밝음이다."이렇게 직역할 수 있지만, 이렇게 직역해 놓으면, 대부분은 어렴프시 알것도 같아서 고개를 끄덕이지만, 명확하게 이해하지 못하고 그냥 넘어갑니다.

여기서 '明'자는 '밝다'라는 뜻도 있지만,"깨닫는다'라는 뜻도 있읍니다.

그런데 위의 '남을 아는 것'과 '나를 아는 것'이 나란히 있는 것은 두내용을 비교 또는 대비시키는 내용이며, 남을 아는 것, 보다도 나를 아는 것이 더 밝다,라는 뜻이 내포되어 있는 것 같읍니다.

그래서 "'남을 아는 상대적인 분별앎'보다 스스로 아는 자각의 깨달음이 더 밝다"라고 해석이 됩니다.

이것은 '아는 자'와 '아는 대상'이 일체가 된 <自覺> 또는<깨달음 상태>를 말하는 것입니다.

의식이 나오는 근원과 하나로 합일된 상태를 말합니다.

즉 일원적인 眞知 또는 '깨달음 상태'는 그자체가 가장 밝은 절대적인 자각 그자체를 말합니다.

이상태는 보통 반사된 지성 안에서 '안다' '모른다'라는 것조차 넘어선 眞知상태를 말합니다.

이원적인 반사된 의식빛 안에서는 환함과 어두움이라는 구별이 나타나지만,

태양 자체 속에는 전체가 빛 그자체이기 때문에 오직 <밝음과 어둠을 넘어선 밝음> 그자체만 있는 것이죠.

마찬가지로 자각의 빛은 상대적인 반사된 분별앎보다 더 밝다는 것입니다. 

 

勝人者有力 自勝者强

勝;이기다.强;굳세다.힘이 있다. 

勝人者有力 ; 남을 이기는 것은 (억지로) 힘을 씀이 있어야 하지만

自勝者强 ; 스스로 이기는 힘의 중심은 그 보다 더 강력하오. 

勝人者有力, 여기서도 <人>은 '나'이외의 다른 사람도 포함되지만,

더 광범위하게 모든 현상과 욕망,명예,물질,등 개체적인 나의 모든 대상과 현상을 포함합니다.

즉, 내가 남을 이긴다든가, 전투에 승리한다는 뜻도 있겠지만, 어떤 일에 대한 성취, 사회적인 성공, 명예,재력을 쌓는 것, 욕망을 성취하는 것,등이 모두 <勝人者>라고 의미할 수 있읍니다.

이것도 개체적인 에고인 '나'가 어떤 대상을 정복한다는 이원화적인 행위를 말합니다.

원래는 나와 상대가 구별이 없는 일체 의식이지만,

나와 상대를 나눠서 분별하여 펼쳐놓고 내가 상대를 정복하려면, 내가 억지로 힘을 써야 합니다.

이렇게 억지로 내 정력과 힘을 써서 상대를 내것으로 만드는 것은 보통 "힘깨나 쓰는군"이렇게 말할 수 있읍니다.

말하자면 내가 상대 때문에 힘을 사용했다는 有爲行입니다.

이것도 상대적인 분별 행위이므로 개체에고의 행위입니다.

'나'가 개체로써 대상에 대해서 어떤 행위를 하는 "행위자"의식을 가지고 있는 상태입니다. 즉 有爲行을 말합니다.

 

自勝者强,은  스스로를 이긴다는 것은 그 힘을 쓰는 것이 아니라, 그 보다도 더 강한 힘의 원천 그 자체가 된다는 것이죠.

이것은 힘이 나오는 근원인 절대본체자체가 된다는 것입니다,

즉 자기에고를 넘어서서 도의 본체와 하나가 된다는 것이죠. 

모든 에너지의 힘이 나오는 그 근원이 된다는 것입니다.

이 도의 본체에 도달하는 것이야 말로 모든 에너지와 현상의 근원 중심이 되는 것이므로, 모든 힘의 중심이 <가장 강함> 그자체라는 것입니다.

그러나 이것은 억지로 행위자가 있는 것이 아니라, 무위적(無爲的)인 상태입니다.

에고적 개체 나를 정복하고 그것을 초월하는 것이야 말로 이세상에서 가장 강력한 힘의 중심이라는 것입니다. 

억지로 애써가며 힘들여서 수행을 하지 말고, 그 에너지가 나오는 근원에 있는 그대로 머물러 있으면 그 자체의 無爲行이 강한 힘이라는 것입니다.

이러한 위의 네문장에서,스스로를 알고, 스스로를 이기는 無爲行이 어떤 방편으로 하는 것이냐,에 대하여 다음구절에 설명하고 있읍니다. 

 

知足者富 强行者有志

足;넉넉하다,만족하다. 富;부유하다.넉넉하다. 志;뜻,사사로운 생각

知足者富 ; (지금 여기서)만족함을 아는 것은 (마음이)넉넉하고 여유있는 부자이지만,

强行者有志 ; (만족하지 못하고)억지로 힘써 행하는 사람은 뜻을 이루려는 마음만 있다.

 

<知足者富> 만족함을 안다는 것은 넉넉하고 여유가 있지만-,

스스로 아는 자각상태, 모든 현상의 에너지 중심에 머무르는 것이 항상 지금여기에 있는 현존상태를 말합니다.

이 현존상태에 머물러 있다는 것은 전체와 하나로 합일된 무위상태를 말합니다.

자신이 언제나 전체와 하나인 현존상태에 있다는 것을 아는 것이 바로 만족함을 안다는 것이죠.

만족함을 안다는 것은 어떤 외부적인 상황이나 자기가 좋아하는 대상을 성취해서 만족하는 이원화적으로 조건화된 만족이 아니라,

자각과 의식의 중심에서 현존하고 있음에 만족한,지금여기에서의 無爲상태로써 마음이 넉넉하고 여유가 있다는 것입니다.

아무것도 없고, 아무것도 아니지만 전체 상태인, 지금 여기, 일원적인 현존감 자체에서 만족함을 안다면 그것이 넉넉한 마음부자라는 것이죠.

모든 것이 하나의 의식에서 펼쳐진 것이고, 그 하나의 의식이 나자신이므로,

더 이상 구하고,성취하려는 욕망이 없으며, 어떤 것을 취할 욕망이 없는 것이 바로 모든 것을 다 갖춘 만족한 현존상태가 되는 것이죠. 

가지고 싶고,하고 싶은 것이 전혀 없이 현재의 존재감에 만족하고 있는 사람은

비록 겉 표면의 물질적으로는 빈털털이 가난뱅이처럼 보이지만, 항상 마음은 풍족한 부자라는 것입니다.

 

<强行者有志> 억지로 힘써 행하는 것은 뜻이 있다,라고 직역이 됩니다만,

이문장은 바로 위의 문장인 '지금 여기서 만족함을 아는 것은 마음이 부자다'라는 문장과 대비시킨 내용입니다.

'내가 행위자다'라는 행위자 의식을 가지고 수행을 하는 有爲行을 말합니다.

억지로 힘을 써서 행하면 무엇인가 성취하려는 욕망을 가지고 있다는 것입니다.

즉 지금 현존 상태의 만족을 얻지 못하고 무슨 일인가를 성취하려고 욕심을 부린다는 것은 자기를 개체로 여기면서 '행위자'라는 의지를 가지고 있다는 것입니다.

어떤 대상에 목표를 두고 그것을 성취하려고 애쓴다는 것은 이원적인 '행위자'라고 자신을 여기는 것이죠.

다른 말로 그런 뜻을 가지고 행위를 하면 마음이 넉넉하지 못하고 , 무엇인가 항상 불만족감을 느껴서 언제나 마음의 가난에 시달린다는 것입니다.

현명한 수행은 지금 현재 여기에서 자연스럽게 있는 그대로, 침묵 속에 아무것도 하지 않고 머물러 있는 현존의식이 가장 이상적인 수행이라고 합니다.

약간이라도 무언가를 한다고 여기는 것은 "행위자"의식이 있는 것이며,

하다못해 '아무것도 않하고 가만히 있겠다'라고 일부러 앉아 있는 것도 행위자가 개입되어 있는 것이므로, 유위이지만,

전혀 행위자 의식이라는 것이 없는 상태가 바로 무위행이라고 합니다.

따라서 '지금여기'라는 현존의식은 '행위자가 없는 무위적인 행'을 말하는 것이죠. 중요한 것은 '내가 무엇을 한다'는 행위자의식이 사라져야 합니다.

다음은 마지막으로 도의 자리를 잃지 말라는 결론적인 문장입니다.

 

不失其所者久 死而不亡者壽

失;잃다,놓다.久;오래간다.변함이 없다. 死; 죽음, 亡;망하다,잃다,죽다,壽;목숨,수명,오래살다.

不失其所者久 ; 그 (도의)자리를 잃지 않는 것이 영구히 (존재하고)있는 것이며,

死而不亡者壽 ; (육체는)죽더라도, 그러나 사라지지 않는 道는 오래동안 장수하는 것이다. 

<不失其所者久> 직역하면, '그자리를 잃어버리지 않는 것이 영구하게 있는 것이다.' 입니다만,

'其所'는 '그 자리'인데 바로 '道의 상태'를 말합니다.

위의 문장에서 "知足者富"(만족함을 아는 것이 넉넉한 것이다) 라는 상태가 바로 "그 자리"인 道의 상태를 말하는 것입니다.

지금 현재 여기서 현존하고 있다는 만족함을 아는 것이 마음의 부자라는 것이죠.

그 마음자리에서 그대로 떠나지 않는 것이 영원히 존재하는 道라고 말하고 있읍니다.

 

<死而不亡者壽>직역하면, (육체는)죽어도, 그러나 잃어버리지 않는 것(道)은 오래사는 것이다.

육체라는 것은 일단 태어났기 때문에 생존기간이 제한되어 있어서 언젠가는 죽을 수 밖에 없는 것이지만, 육체에 깃들었던 의식은 육체가 태어나기 이전의 원래상태인 전체성으로 되돌아가며,

그 원래의식은 죽지 않고 계속 본래상태인 전체에 두루한 그대로 변함없이 있다는 것이죠.

한 개인의 육체가 태어날 때에 원래의 전체적인 보편의식이 육체에 깃들어서 일개 개체의식으로 제한되어 육체와 함께 유지되다가,

육체가 그 기능이 약해져 죽을 때는, 그 육체에 깃들어 있던 개인의식은 원래 전체에 편재해 있던 보편의식 속에 합일되어 육체가 태어나기 전의 고향으로 되돌아가는 것입니다.

마치 바다로부터 떨어져 나와 수증기로 올라간 물분자가 하늘에서 구름으로 두둥실 떠다니다가, 다시 비가 되어 땅으로 내려와서 실개천을 거쳐서 강으로 흐르고, 강에서 다시 원래 고향인 바다로 들어가 쉬는 자연현상과 비슷합니다.

그래서 육체는 비록 죽어 없어진다고 하지만, 우리들의 생명 그자체인 큰나(참나)는 항상 변함없이 영원하다는 것입니다.

육체는 죽어서 각 물질원소로 분해되어 자연  속으로 해체되더라도,

원래 생명의 근원이며 도의 바탕인 변함없는 큰나(진아)를 잃어 버릴 수가 없는 것이죠.

그래서 육체가 죽어도 참나 자체(道)는 오래산다는 것입니다.

이런 개념을 알든,모르든,해탈한 사람이든, 흉악한 범죄자 출신이든, 상관없이 참나는 항상 그대로 죽음과 삶을 벗어나 있다는 것입니다.

그러나 이것을 모르는 무지한 사람들은 자기가 육체를 가진 개체로만 여기므로, 이러한 단순한 진리를 모르기 때문에 그들의 욕망이나 집착에 의해서 항상 의식의 파동 움직임인 윤회의 굴레바퀴 속에서 맴돌 뿐이라는 것이 불교나 힌두교같은 종교에서 말하고 있는 윤회(輪廻)라는 인과 업보(因果業報)개념입니다.

단순히 이러한 진리를 모르고 있는 무지가 가려져 있기 때문에, 마음이 이러한 윤회의 사슬에 걸려든다는 것입니다.

아득한 과거부터, 지금현재 여기에 있으며, 끝이 없는 미래에도 그대로 있는 그것이 바로 죽음과 탄생를 초월해서  죽지않고 영원히 살아있는 참나(道)입니다.

따라서 살아있을 때에 자기의 본래 정체가 무엇인지를 명확히 깨닫고,

그것이 되어 버린다면,

육체의 죽음이라는 공포로부터 벗어날 수가 있고,

그 원초적인 공포감으로 부터 초월했으므로 삶 그자체가 평안과 자유 속에서,

맞부딪치는 여러가지 주변환경과 적절하게 조화하면서,

여유롭고 넉넉한 마음을 가지고,

자연의 계곡 물이 저절로 흐르듯이,

그렇게 주어진 삶을 살아가는 것이죠.                       -무한진인-